Una dintre cele mai frecvente confuzii legate de francmasonerie privește raportul ei cu religia.
Este masoneria o religie?
Poate un om credincios să facă parte dintr-o lojă?
Sau, dimpotrivă, francmasoneria este incompatibilă cu orice formă de credință?
Răspunsul scurt este “nu”. Masoneria nu este o religie: nu are o divinitate proprie, nu propune o doctrină de mântuire, nu oferă sacramente și nu pretinde adevăruri revelate. Ea este, în schimb, o organizație inițiatică și filosofică, structurată în jurul unor valori morale și al unei metode de reflecție personală, simbolică, transmisă prin ritual.
Această distincție este importantă, pentru că multe dintre confuziile din jurul temei masonerie și religie provin tocmai din faptul că francmasoneria folosește un limbaj simbolic, un ritual de inițiere și o structură ierarhică, elemente care, la prima vedere, pot părea similare cu cele religioase. Diferența esențială este că francmasoneria, în funcție de obediență, nu impune o anumită religie sau confesiune și nu oferă răspunsuri teologice; ea oferă un cadru de introspecție, deschis oricărei persoane, indiferent de convingerile sale spirituale.
Da, și, de fapt, în tradiția masonică originară, credința într-un principiu superior era chiar o condiție de admitere. Vechile constituții ale francmasoneriei speculative cereau candidaților să creadă într-un „Mare Arhitect al Universului”, un concept suficient de larg pentru a putea fi interpretat liber, în funcție de propria religie sau filosofie de viață.
De aceea, întrebarea „poate un credincios să fie mason” primește, în multe obediente un răspuns afirmativ: creștini, evrei, musulmani, budiști sau persoane de alte confesiuni coexistă adesea în aceeași lojă, fiecare păstrându-și propria credință neschimbată. Francmasoneria nu cere renuntarea la religie, ci doar respectarea unei reguli simple: discuțiile despre dogmă și teologie rămân în afara lojii, pentru a păstra un spațiu comun, neutru, în care oamenii de convingeri diferite se pot întâlni ca egali.
Faptul că discuțiile religioase sunt excluse din lucrările masonice nu înseamnă, însă, că religia sau credința personală sunt excluse din viața masonului. Dimpotrivă, această separare între convingerea personală și dezbaterea religioasă din templu urmărește tocmai să protejeze libertatea de conștiință a fiecărui membru. Un argument în acest sens se regăsește chiar în Articolul 1 al Constituției Marelui Orient al României, care afirmă respectul față de toate religiile și consideră libertatea conștiinței un drept înnăscut al omului. Prin urmare, regula privind discuțiile religioase nu trebuie înțeleasă ca o negare a credinței, ci ca o modalitate de a împiedica transformarea lojei într-un spațiu de polemică, critică sau confruntare între diferite credințe.
„Respectand toate religiunile și naționalitățile lumei, ea privesce libertatea consciinței ca un drept înăscut al omului și nu esclude pe nimeni pentru credințele sale, dar în templele masonice interdice cu totul orice discuțiune religioasă sau de politică militantă care ar avea de scop, critica diferitelor religiuni, diferitelor acte ale autorităților civile sau a diferitelor persoane ce compun acele autorități” - Art.1 din Constituția Marelui Orient al României 1879.
Există, totuși, și o ramură a francmasoneriei - între care se numără și Marele Orient al României (M∴O∴A∴R) care a renunțat, la finalul secolului al XIX-lea, la obligativitatea credinței într-o divinitate, adoptând principiul laicității. Aceasta nu înseamnă ateism, ci neutralitate: obediența nu ia poziție nici pentru, nici împotriva vreunei religii, considerând credința o opțiune strict personală, care nu trebuie să influențeze apartenența la lojă și nici deciziile organizației.
Astfel, în cadrul acestei obediențe laice, pot coexista membri credincioși, agnostici sau atei, atât timp cât toți respectă principiul fundamental al libertății de conștiință: dreptul fiecăruia de a crede sau de a nu crede, fără ca acest lucru să fie judecat sau impus de ceilalți.
Este importantă, în acest context, o precizare: caracterul laic al Marelui Orient al României nu înseamnă că membrii săi sunt atei și nici că ateismul ar fi impus sau încurajat ca principiu de apartenență. Un membru al Marelui Orient al României poate fi credincios și poate crede în divinitatea sau în tradiția religioasă care corespunde propriilor sale convingeri, după cum poate fi agnostic sau ateu, dacă aceasta este propria sa opțiune. Ceea ce este protejat este libertatea de conștiință, nu o anumită formă de credință sau de necredință.
Principiul libertății de conștiință și al posibilității ca fiecare mason să își păstreze propriile convingeri religioase poate fi regăsit în formulările tradiției masonice, așa cum reiese și din textul atribuit pastorului Jean-Théophile Désaguliers, unde se subliniază că masoneria urmărește să reunească oameni diferiți prin credințele lor, fără a le cere să renunțe la propriile convingeri. În această perspectivă, faptul că o obediență nu impune credința într-o divinitate nu echivalează cu impunerea ateismului, ci cu recunoașterea dreptului fiecărui om de a-și urma propria conștiință.
„Un mason este obligat, prin Titlul său, să se supună legii morale și, dacă înțelege bine Arta, nu va fi niciodată un ateu stupid sau un libertin nereligios. Dar, deși, în antichitate, Masonii erau obligați, în fiecare țară, să facă parte din religia respectivei țări sau națiuni, oricare ar fi aceasta, acum se consideră mai oportun să îi supunem numai acelei Religii pe care toți oamenii o acceptă, lăsând fiecăruia dreptul la propria sa opinie, care constă în a fi oameni buni și cinstiți sau oameni de onoare și sinceri, oricare ar fi denumirile sau credințele care i-ar putea differenția; astfel masoneria devine un centru de unire și un mijloc de reconciliere a unei prietenii adevărate între oameni care ar fi trebuit să ramână mereu distanțați” - pastorul Jean-Théophile Désaguliers.
Dincolo de raportarea la religiile instituționale, mulți francmasoni descriu experiența masonică drept una profund spirituală, chiar și în absența unei credințe religioase clasice. Ritualul, simbolistica și munca de reflecție asupra propriei persoane oferă un spațiu de introspecție comparabil, prin funcție, cu practicile contemplative din diverse tradiții, dar fără a impune o cosmologie sau un sistem de credințe obligatoriu.
Această spiritualitate „deschisă” este, de altfel, unul dintre motivele pentru care francmasoneria a reușit să reunească, de-a lungul istoriei, oameni de convingeri extrem de diferite, sub un numitor comun: căutarea sinceră a adevărului și a perfecționării personale, indiferent de calea aleasă pentru a ajunge acolo.
În concluzie, relația dintre masonerie și religie este una nuanțată, care variază în funcție de obediență și de tradiție. Masoneria nu este o religie, nu concurează cu nicio credință și nu impune o doctrină spirituală, ci propune un cadru de reflecție morală bazat pe respectul absolut al libertății de conștiință. Fie că este vorba despre un credincios practicant, despre un agnostic sau despre un ateu, punctul comun rămâne același: dorința sinceră de a lucra asupra propriului caracter, într-un spațiu de dialog deschis, tolerant și lipsit de dogmă.
«Francmasoneria nu este nici deistă, nici atee, nici chiar pozitivă. Fiind o instituţie care practică solidaritatea umană, ea este străină oricărei dogme şi credinţe religioase. Principiul unic al ei este respectul absolut al libertăţii de conștiință»
(Extras din Conventul Marelui Orient al Franței din 1876)
Dincolo de mituri și prejudecăți, francmasoneria se descoperă prin cunoaștere: citește, întreabă, cercetează și formează-ți propria opinie. Dacă vrei să mergi mai departe și să afli mai multe despre francmasonerie, despre principiile sale și despre modul în care acestea se regăsesc în Marele Orient al României, te invităm să descoperi răspunsurile la cele mai frecvente întrebări în secțiunea FAQ.